新媒體傳播研究中心圖像（image ）是具有深刻意義的平面。在多數情況下，圖像能凸顯某種「外在世界」（out there ）事物的意義。圖像可藉由將外在世界抽象化，將空間與時間組成的四度空間減化為平面二度空間，將我們想像力無法企及的東西翻譯出來。將外在世界的時空抽象化為平面，並且將這項抽象重新投射回外在世界的具體能力，或者可稱為「想像力」。
這種能力可以製作與解讀圖像，將現象編制成二度空間的象徵符號，然後將這一類的符號解碼。
圖像的意義散佈在它的平面上，可能看一眼就可捕捉到，不過如此獲致的意義可能是膚淺的。如果我們想獲得較有深度的意義，必須使我們的視線行經圖像平面各處，才能重建被抽象化了的空間。眼光巡遊一個圖像平面的行為，是「掃瞄」（scanning）。我們掃瞄的眼睛形成的路徑錯綜複雜，因為它是由圖像結構與我們觀察圖像的意圖這二者所形成的。掃瞄過程所揭露的圖像意義是二種意圖合成的：其一是圖像本身所宣示的意圖，其二是觀看者自己的意圖。因此圖像不同於數位這種一對一地指涉物件的符號複合體，它是一種可因接受者之不同而使被指涉物件有不同意含的符號綜合體；所以圖像者提供觀看者詮釋的空間。掃瞄的視線巡遊圖像平面時，會一個接一個地攫取圖像構成元素時間關聯性也因此建立起來。掃瞄的視線可能會回到一個已經看過的構成元素，而因此將「之前」轉變為「之後」，這種由掃瞄重新建立的時間向度也因此成為一種永恆的回返。視線可能再三回到相同的圖像構成元素，而將那個元素當作圖像的中心意義建立起來；掃瞄建立了圖像中各個構成元素有意義的關聯性。掃瞄過程重建的時間向度即在於這些有意義的關聯性，在於一項元素賦予另一項元素意義，並且回頭從所有其他的元素接受到它自己的意義。
這種從圖像中重建的時間- 空間特質，簡直像魔術一樣，一切事務能重複自身，也參與意涵（context ）的建構。魔術世界與歷史直線式世界在結構上是不同的。歷史直線式世界裏，一切事物從來不會重複發生，一切事物都是「因」（causes）造成的「果」（effects ），並且會成為往後的果的因。譬如，在歷史世界裏，日出是雞啼的因，而在魔術世界裏，日出就是雞啼、雞啼即是日出。圖像具有魔術般的意義。
要解讀圖像，必須考慮圖像的魔術特性。將圖像當做「凍結的事件」（frozenevents）解讀是錯誤的。相反的，圖像是將事件變為情境（situations）的一種翻譯；圖像以場景（scenes）取代事件。圖像的魔術力量源於其平面結構，因此其先天的辯證性和內在矛盾對立，必須從圖像的魔術特性觀點加以理解。
圖像是居於人與世界之間的仲介物。人「存在」（ek-sists），意即他與世界之間沒有直接的橋樑。圖像是用來將世界譯介成人可以觸及和可以想像的東西；但是即使圖像起了這種作用，圖像仍然將自己橫亙在人與世界之間。圖像原本應該是地圖，�變成銀幕。
圖像不但沒有將世界呈現給人類，反而以自身取代世界而使重新呈現（re-present）的是圖像，其僭越的程度有如人活著是為了配合他製造的圖像。他不再解讀圖像，而是將未經解讀的圖像再往「外在」世界投射。世界變成類似圖像的東西，成為場景和情境的關係。
圖像的作用如此倒置的狀態，可以稱為「偶像崇拜」（idolatry），我們現在還正目睹這種情況是如何發生的：無所不在的技術性圖像已經神乎其技地將「實在界」（reality ）重新架構成圖像形式的電影分鏡劇本。這涉及到人的一種善忘心理習慣。人忘記他製造圖像是為了尋找他在世界上的道路；而到頭來他�努力在圖像中尋找他的道路。他不再解讀他自己的圖像，而是活在圖像的作用中。圖像製作者的想像已經變成了（圖像接受者的）幻覺。
這種由圖像居中仲介的內在辯證，受到重視，可謂由來已久。西元前二千年時，人類已和他的圖像疏離了。有些人因而設法召回圖像背後的原本意圖，他們企圖摧毀那道銀幕以便重新開啟通往世界的道路。他們的方法是將圖像的構成元素從其平面撕下來再加以聯結。他們發明線形書寫符號，如此一來，將魔術的圓圈型時間轉變為歷史的直線型時間的符碼。他們創造「歷史意識」（historicalconsciousness ）與符合「歷史」這個辭彙適切意義的歷史。從那時起，歷史意識就被賦予同魔術意識鬥爭的使命，我們可以在猶太教先知、某些希臘哲學家，特別是柏拉圖（Plato ）身上，看到這種對抗圖像的使命感。
寫作與圖像、歷史意識與魔術意識的鬥爭，在歷史上歷歷可見。書寫發明的時候，一種新的能力出現了：「概念化」（conceptualization ）。這種能力能夠從平面抽繹出言辭，能夠製作和解讀文章。概念性思考比圖像性思考更來得抽象，因為前者將現象界裏除了線條以外的時空向度都加以抽離。人類發明文字書寫後進一步脫離世界。文章並不等於世界，而是要代表他們所撕碎的圖像。解讀文章，就是要找出文章所指涉的是什麼圖像。
文章的目的在於解釋圖像，在於將圖像的構成元素和意思轉化為概念。文章是在圖像之後設立的符碼，即是超越圖像的符碼（meta-codes of images）。
文章與圖像的鬥爭所提出的問題是文章與圖像的關聯性，這是歷史的中心問題。這個問題在中世紀的形式是基督教以經文的忠實性對抗異教徒的偶像崇拜的鬥爭。到了現代，這個問題的形式是以文字性的科學，對抗想像出來的意識型態的鬥爭，這是一個辯證式的鬥爭。基督教教義對抗異教思想時，吸收了圖像，而使自己逐漸成為異教。這種辯證關係的解釋如下：雖然文章解釋圖像是企圖透過解釋將圖像趕走，但是圖像�回過頭來為文章做圖解，以便將文章的意義譯介成人能夠想像的東西。雖然以概念性思考分析魔術性思考，是為了將之消滅掉，魔術性思考滲透到概念性思考中以便想像其概念。在這種辯證過程中，概念性思考與魔術性思考互相補強：文章變得更有想像力，圖像也變得更加概念化。
這個過程一直進行到在科學性質文章中能找到最高程度的想像，而在計算機制作的圖像中，也可以找到最高程度的概念化時，這個頂點才停止。原來的符碼階層組織（hierarchy ）也因此好像從背面被推翻，文章原本是超越圖像的符碼，至此也能以圖像做為超越符碼。
不過，這種辯證過程具有更多的內容。書寫和圖像同樣是仲介物，因此也服膺相同的內在辯證關係。寫作不僅和圖像相矛盾，本身更處在一種內在矛盾下的兩難狀態，寫作的目的，是居中仲介人和他的圖像，解釋圖像。此時文章會將自身橫亙在人和圖像之間：文章不但沒有將世界變成人能掌握的透明度，反而將世界隱蔽起來。這種情況發生時，人再也無法解讀他的文章，或是重新築起他們想表達的意念。文章變得令人無從想像，人活著成為他的文章的作用之一。一種「文章崇拜」（textolatry）出現了，它宛如偶像崇拜一般，充滿幻覺。文章崇拜的實例之一是正統的基督教思想和馬克思主義：未經解讀的文章被投射到「外在」世界，人按照他的文章的作用來體驗、瞭解和評估世界。文章的無從想像有一個絕妙的實例見於科學性質的論述：科學宇宙（科學文章的意義的總和）甚至是人不應該加以想像的。當我們想像科學的宇宙的某種事物時，就會成為不適當的符碼譯解過程下的受害者：想要想像相對論方程式的意義的人，根本不知道那些式子說些什麼。既然分析到最後所有的概念都是觀念（且不論邏輯分析上如何定義「觀念」），科學宇宙是一個「空無」（empty ）的宇宙。
文章崇拜在十九世紀達到危機階段。從最嚴格的意義來看，這是歷史的末日。在這種嚴格意義下，歷史是將圖像轉化為概念的持續譯解，是對圖像的持續解釋，是持續不斷地將魔術破解，是持續不斷地概念化。一旦文章再也不可想像時，也就沒東西可以被解釋，歷史也告終止。
正是在這個危機階段，十九世紀技術性圖像被發明出來：為了使文章再度容許人的想像，再賦予文章魔力，從而克服歷史的危機。
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